Московский Буддийский Центр Ламы Цонкапы
						О насНовостиБиблиотекаСсылки

В ян­ва­ре 2003 го­да в Дха­ра­м­са­ле Бо­г­до-­ге­ген Ри­н­по­че дал ком­ме­н­та­рии на текст ла­мы Цо­н­ка­пы «Ос­но­ва всех до­с­то­инств» сво­им уче­ни­кам из Рос­сии и Мо­н­го­ли­и. Уче­ние про­хо­ди­ло в его ре­зи­де­н­ции Та­к­тен Ха­ус в Дха­ра­м­са­ле. Пре­д­ла­га­ем ва­ше­му вни­ма­нию по­с­ле­д­нюю ле­к­цию из это­го ци­к­ла, по­с­вя­щен­ную за­ко­ну ка­р­мы.

На­с­та­в­ле­ния о ка­р­ме

Текст Чже Цо­н­ка­пы «Ос­но­ва всех до­с­то­инств» не­сет в се­бе ог­ро­м­ное бла­го­с­ло­ве­ни­е. На его ос­но­ве мо­ж­но вы­по­л­нять кра­т­кую ме­ди­та­цию по Ла­м­ри­му. Чи­тая стро­ки те­к­с­та, вы мо­же­те ра­з­мы­ш­лять над ос­но­в­ны­ми те­ма­ми Ла­м­ри­ма. Ес­ли же у вас бо­ль­ше вре­ме­ни, лу­ч­ше, ко­не­ч­но, чи­тать «Ла­м­рим че­н­мо».

Па­мя­туя о том, что смерть мгно­вен­но ра­з­ру­шит мои хру­п­кие те­ло и жизнь,
По­до­б­ные пу­зы­рям на во­де,
И осо­з­нав, что по­с­ле­д­с­т­вия мо­их бла­гих и не­б­ла­гих де­я­ний­
­Как тень по­с­ле­ду­ют за мной по­с­ле сме­р­ти,
Я про­шу бла­го­с­ло­ве­ния на то, что­бы из­бе­гать да­же ме­ль­чай­ших оши­бо­к­
И ве­р­шить од­ни лишь до­б­ро­де­те­ли.

Здесь го­во­ри­т­ся о па­мя­то­ва­нии о не­по­с­то­я­н­с­т­ве и сме­р­ти и за­тем о ра­з­мы­ш­ле­ни­ях о ка­р­ме и ее ре­зу­ль­та­тах. В чем суть уче­ния о ка­р­ме? Вкра­т­це ее мо­ж­но из­ло­жить так: есть два ви­да дей­с­т­вий — че­р­ная и бе­лая ка­р­ма, или же бла­гая и не­б­ла­гая ка­р­ма, по­с­ле­д­с­т­вия ко­то­рых по­с­ле сме­р­ти по­с­ле­ду­ют за на­ми по­до­б­но те­ни. В буд­ди­з­ме мы при­де­р­жи­ва­е­м­ся то­ч­ки зре­ния о су­ще­с­т­во­ва­нии про­ш­лых и бу­ду­щих ро­ж­де­ний, сле­до­ва­те­ль­но, сей­час мы не мо­жем не ду­мать о том, где нам пре­д­с­то­ит ро­ди­ть­ся в сле­ду­ю­щий раз. Как уже бы­ло ска­за­но, есть ли­бо два, ли­бо шесть мест ро­ж­де­ния — это бла­гая и не­б­ла­гая участь, или шесть ми­ров са­н­са­ры. В ка­ком бы из этих ми­ров мы ни ро­ди­лись, на­ше ро­ж­де­ние бу­дет обу­с­ло­в­ле­но со­во­ку­п­но­с­тью на­ших дей­с­т­вий, т.е. бла­гие и не­б­ла­гие дей­с­т­вия бу­дут при­чи­ной ро­ж­де­ния в од­ном из этих ше­с­ти ми­ров. Сча­с­тье или стра­да­ние, ко­то­рые мы ис­пы­ты­ва­ем в этих ми­рах, та­к­же яв­ля­ю­т­ся ре­зу­ль­та­та­ми этих дей­с­т­вий. Да­же ме­ль­чай­шие по­с­ту­п­ки, ко­то­рые мы со­ве­р­ша­ем в этой жи­з­ни, мо­гут при­не­с­ти очень бо­ль­шие ре­зу­ль­та­ты в бу­ду­щем. По­э­то­му не сле­ду­ет пре­не­б­ре­гать да­же ме­ль­чай­шей до­б­ро­де­те­лью, ду­мая, что она очень ма­ла и со­ве­р­шать ее нет смы­с­ла. Та­к­же не сле­ду­ет без опа­с­ки со­ве­р­шать да­же ме­ль­чай­шие ду­р­ные дей­с­т­вия, ведь они мо­гут по­в­лечь за со­бой очень бо­ль­шие стра­да­ни­я. Хо­тя мы, как и все жи­вые су­ще­с­т­ва, же­ла­ем сча­с­тья и не же­ла­ем стра­да­ния, не все за­ви­сит от на­ших же­ла­ний. По­э­то­му мы до­л­ж­ны что-­то де­лать для то­го, что­бы эти же­ла­ния мо­г­ли ис­по­л­ня­ть­ся.

В буд­ди­з­ме есть та­кое по­ня­тие, как при­я­тие или не­п­ри­я­тие ду­р­ных и бла­гих дей­с­т­вий, т.е. со­ве­р­ше­ние бла­гих дей­с­т­вий и от­каз от не­б­ла­гих. Все мы уже име­ем не­ко­то­рое пре­д­с­та­в­ле­ние о за­ко­не ка­р­мы. Об этом го­во­рит то, что мы со­б­ра­лись здесь. Ско­рее все­го, мы все уже чи­та­ли Ла­м­рим и по­лу­чи­ли ка­кое-­то пре­д­с­та­в­ле­ние о до­б­ро­де­те­ли и не­до­б­ро­де­те­ли. Бла­го­да­ря этим зна­ни­ям мы при­ш­ли к вы­во­ду, что ну­ж­но со­ве­р­шать до­б­ро­де­тель, а для это­го ну­ж­но пра­к­ти­ко­вать Дха­р­му, а для это­го — слу­шать Дха­р­му. Ис­хо­дя из это­го, мы и со­б­ра­лись здесь. Что ка­са­е­т­ся ше­с­ти ми­ров са­н­са­ры, то в сво­их ра­з­мы­ш­ле­ни­ях ну­ж­но по­д­ро­б­нее ос­та­но­ви­ть­ся на ка­ж­дом из них, так как стра­да­ния в этих ше­с­ти ми­рах яв­ля­ю­т­ся объ­е­к­та­ми ме­ди­та­ции для по­ро­ж­де­ния от­ре­че­ния — пе­р­вой из трех ос­нов пу­ти.

В те­к­с­те го­во­ри­т­ся:

Я про­шу бла­го­с­ло­ве­ния на то, что­бы из­бе­гать да­же ме­ль­чай­ших оши­бо­к­
И ве­р­шить од­ни лишь до­б­ро­де­те­ли.

То есть, сле­ду­ет из­бе­гать при­не­се­ния вре­да да­же очень ме­л­ким жи­вым су­ще­с­т­вам, из­бе­гать ма­лей­ших ду­р­ных мы­с­лей. Ме­ль­чай­шие же до­б­ро­де­те­ли — это да­же ми­мо­ле­т­ные бла­гие мы­с­ли, и то­му по­до­б­но­е. Их сле­ду­ет ку­ль­ти­ви­ро­вать. В бы­лые вре­ме­на ка­да­м­пи­н­с­кие ма­с­те­ра са­ди­лись в ме­ди­та­цию с це­лью обу­з­да­ния сво­е­го ума. Сна­ча­ла они со­би­ра­ли мно­го бе­лых и че­р­ных ка­м­ней, а за­тем са­ди­лись на­б­лю­дать за сво­им умом. Ес­ли по­я­в­ля­лась ду­р­ная мысль, они бра­ли че­р­ный ка­ме­шек и от­к­ла­ды­ва­ли в од­ну сто­ро­ну, а ес­ли бла­гая — от­к­ла­ды­ва­ли в дру­гую сто­ро­ну бе­лый ка­ме­шек. К ве­че­ру пе­ред ни­ми на­ка­п­ли­ва­лись две го­р­с­т­ки ка­м­ней, и они по­д­с­чи­ты­ва­ли, ско­ль­ко хо­ро­ших и ско­ль­ко пло­хих мы­с­лей во­з­ни­к­ло в их уме за день. Мы, к при­ме­ру, ве­че­ром, по­с­ле тру­до­во­го дня, са­ди­м­ся счи­тать, ско­ль­ко де­нег за­ра­бо­та­ли за день. Так же, как мы счи­та­ем до­хо­ды, они счи­та­ли свои до­б­ро­де­те­ли. Ес­ли ду­р­ных дей­с­т­вий на­ко­пи­лось бо­ль­ше, они ка­я­лись и со­ве­р­ша­ли об­ряд очи­ще­ни­я. Без ра­с­ка­я­ния не­во­з­мо­ж­но очи­ще­ние, по­э­то­му очень ва­ж­но по­ро­дить в се­бе си­ль­ное ра­с­ка­я­ние, со­жа­ле­ние о со­ве­р­шен­ных на­ми ду­р­ных де­лах. Ес­ли же бла­гих мы­с­лей бы­ло бо­ль­ше, они по­ро­ж­да­ли в се­бе ра­дость и по­с­вя­ща­ли за­с­лу­ги то­му, что­бы жизнь учи­те­лей про­д­ли­лась, жи­вые су­ще­с­т­ва об­ре­ли сча­с­тье и бла­го, и то­му по­до­б­но­е. Но это бы­ло пре­ж­де. Сей­час, на­ве­р­ное, ес­ли кто-­то бу­дет вы­по­л­нять та­кие пра­к­ти­ки, лю­ди ре­шат, что этот че­ло­век — бе­з­де­ль­ник. Чем лю­ди за­ни­ма­ю­т­ся в на­ши дни? Они ло­вят жи­вых су­ществ, ра­з­г­ля­ды­ва­ют их под ми­к­ро­с­ко­пом, изу­ча­ют, как у них ус­т­ро­ен глаз, нос, как они ве­дут се­бя в во­де, в ящи­ке и т.д. С на­шей то­ч­ки зре­ния это они бе­з­де­ль­ни­ки, а с их то­ч­ки зре­ния — бе­з­де­ль­ни­ки мы. Со­ве­р­шив де­ло­вую опе­ра­цию, мы по­д­с­чи­ты­ва­ем, ско­ль­ко на этом за­ра­бо­та­ли, и ра­ду­е­м­ся, ес­ли при­быль бо­ль­ша­я. Ес­ли же по­не­с­ли убы­т­ки, то ого­р­ча­е­м­ся. Имен­но та­ким же об­ра­зом сле­ду­ет ра­до­ва­ть­ся, ес­ли за день со­ве­р­ше­но мно­го до­б­ро­де­те­лей, и со­жа­леть, ес­ли их бы­ло ма­ло…

Ко­г­да мы со­ве­р­ша­ем до­б­ро­де­те­ли, мы не счи­та­ем их ка­ж­дый день, не ду­ма­ем о том, ско­ль­ко их бы­ло со­ве­р­ше­но в те­че­ние дня. А ко­г­да за­ни­ма­е­м­ся би­з­не­сом, то еже­д­не­в­но тща­те­ль­но по­д­с­чи­ты­ва­ем за­ра­бо­тан­ные за день де­нь­ги и да­же счи­та­ем, ско­ль­ко при­бы­ли до­л­ж­ны по­лу­чить на сле­ду­ю­щий день. В ду­хо­в­ной пра­к­ти­ке ну­ж­но сле­до­вать это­му при­ме­ру.

На­ше со­з­на­ние по­до­б­но ма­ле­нь­кой пти­ч­ке на ве­т­ке, ко­то­рая ни се­ку­н­ды не си­дит спо­кой­но: она пи­щит, пры­га­ет и то и де­ло взма­хи­ва­ет кры­ль­я­ми. Наш ум так же бе­с­по­ко­ен, но это­му ну­ж­но об­ре­с­ти над ним ко­н­т­роль. Этот ко­н­т­роль очень ва­жен при ра­з­ви­тии ша­ма­т­хи, но еще бо­лее ва­жен при та­н­т­ри­че­с­кой пра­к­ти­ке ста­дии за­ро­ж­де­ния и за­ве­р­ше­ни­я.

До­б­рей­ший Учи­тель Буд­да дал очень мно­го уче­ний, но ос­но­вой всей его фи­ло­со­фии яв­ля­е­т­ся уче­ние о ка­р­ме и ре­зу­ль­та­те, то есть о при­чин­но-­сле­д­с­т­вен­ной вза­и­мо­с­вя­зи. На­п­ри­мер, ес­ли мы по­са­дим в зе­м­лю зе­р­ны­ш­ко яч­ме­ня, то вы­ра­с­тет яч­мень, а не пше­ни­ца или рис. Ес­ли мы со­ве­р­шим бла­гое дей­с­т­вие, то по­лу­чим бла­гой ре­зу­ль­тат, ес­ли ду­р­ное — ду­р­ной ре­зу­ль­тат. То есть для то­го что­бы по­лу­чить зе­р­но пше­ни­цы, ну­ж­но по­са­дить имен­но пше­ни­цу. И по­э­то­му мы до­л­ж­ны очень по­д­ро­б­но и тща­те­ль­но ра­з­мы­ш­лять о ка­р­ме и ре­зу­ль­та­те.

Ко­г­да до­с­то­ч­ти­мый Ати­ша при­шел в Ти­бет, в Ти­бе­те по­с­ле упа­д­ка уче­ния на­чи­на­л­ся но­вый ра­с­ц­вет буд­ди­з­ма. Мно­гие при­хо­ди­ли к Ати­ше с про­сь­ба­ми о да­ро­ва­нии тай­ных уче­ний, по­с­вя­ще­ний и то­му по­до­б­но­го, но Ати­ша был очень вы­со­ким пра­к­ти­ком, му­д­рым учи­те­лем и па­н­ди­той, и он обы­ч­но от­ве­чал: «Вы сча­с­т­ли­в­цы, раз име­е­те же­ла­ние по­лу­чить эти уче­ния, но все же очень ва­ж­но ра­з­мы­ш­лять о при­чи­не и сле­д­с­т­вии, о ка­р­ме и во­з­да­я­ни­и. Изу­чай­те ка­р­му и во­з­да­я­ние». Он ча­с­то да­вал лю­дям та­кой от­вет, и из-­за это­го ти­бе­т­цы про­з­ва­ли его «Учи­тель ка­р­мы». Ко­г­да он од­на­ж­ды ус­лы­шал об этом, то по­ду­мал: «О, те­перь я да­же сво­им име­нем по­мо­гаю уче­нию Буд­ды».

В са­д­ха­не по пра­к­ти­ке Чод ли­нии Га­н­ден есть опи­са­ние де­я­ний, ко­то­рые Буд­да со­ве­р­шал в сво­их про­ш­лых жи­з­нях. Он со­ве­р­шал тру­д­ней­шие по­д­ви­ги, и бла­го­да­ря это­му на­ко­пил ог­ро­м­ное ко­ли­че­с­т­во до­б­ро­де­те­лей. На­п­ри­мер, есть из­ве­с­т­ная ис­то­рия о том, как Буд­да от­дал свое те­ло на съе­де­ние го­ло­д­ной ти­г­ри­це. Это бы­ло не­да­ле­ко от­сю­да — ви­ди­мо, бли­же к Не­па­лу. Буд­да, ко­то­рый был то­г­да юным ца­ре­ви­чем, уви­дел в ле­су уми­ра­ю­щее с го­ло­ду се­мей­с­т­во тиг­ров, и, ис­по­л­ни­в­шись ве­ли­ко­го со­с­т­ра­да­ния к жи­во­т­ным, снял с се­бя оде­ж­ду, по­ве­сил ее на де­ре­во и лег пе­ред ни­ми, от­да­вая свое те­ло им в же­р­т­ву. Но ти­г­ры, хо­тя они спо­со­б­ны за­г­рызть лю­бо­го обы­ч­но­го че­ло­ве­ка, ни­как не мо­г­ли по­д­с­ту­пи­ть­ся сне­му, т.к. это был бо­д­хи­сат­тва. То­г­да он взял ос­т­рый ка­мень и вспо­рол им свою плоть, сде­лав кро­во­то­ча­щую ра­ну. И дал ли­з­нуть этой кро­ви ти­г­рам, что­бы они на­ча­ли его есть... Буд­да со­ве­р­шал та­кие по­д­ви­ги и про­хо­дил че­рез та­кие тя­го­ты не еди­но­ж­ды, а из ро­ж­де­ния в ро­ж­де­ние, мно­же­с­т­во раз. По­с­ле по­ро­ж­де­ния (от­но­си­те­ль­ной) бо­д­хи­чит­ты у не­го бы­ло 500 «чи­с­тых» ро­ж­де­ний и 500 «не­чи­с­тых» ро­ж­де­ний. Чи­с­тые ро­ж­де­ния — это ро­ж­де­ние ца­рем, ма­ха­ра­д­жей, ча­к­ра­ва­р­ти­ном, а «не­чи­с­тые» — ро­ж­де­ние сре­ди жи­во­т­ных и пр. из же­ла­ния по­мочь этим су­ще­с­т­вам. Во всех этих во­п­ло­ще­ни­ях он со­ве­р­шал мно­го тру­д­ных по­д­ви­гов, и та­ким об­ра­зом до­с­тиг про­с­ве­т­ле­ни­я. Мы же не со­ве­р­ша­ем ни од­но­го из ве­ли­ких де­я­ний, и все же ме­ч­та­ем о том, что­бы бы­с­т­ро стать буд­дой. Это сме­хо­т­во­р­но.

Для че­го же в те­че­ние мно­же­с­т­ва ро­ж­де­ний Буд­да со­ве­р­шал эти по­д­ви­ги? Он ко­пил за­с­лу­ги для аб­со­лю­т­ной бо­д­хи­чит­ты. Ведь для то­го что­бы в со­з­на­нии ро­ди­лась аб­со­лю­т­ная бо­д­хи­чит­та, не­о­б­хо­ди­мо ог­ро­м­ное ко­ли­че­с­т­во за­с­луг. И здесь опять же все ос­но­ва­но на за­ко­не ка­р­мы, или де­я­ния и во­з­да­ни­я. Это очень ва­ж­ный во­п­рос. Ти­ло­па, по­у­чая На­ро­пу, ска­зал ему: «По­ка не ус­т­ра­нишь це­п­ля­ние за са­мость, будь ос­то­ро­жен да­же с ме­ль­чай­ши­ми дей­с­т­ви­я­ми».

Та­к­же и Ати­ша го­во­рил, что до до­с­ти­же­ния уро­в­ня, на­зы­ва­е­мо­го «те­р­пе­ние», пра­к­ти­ку­ю­щий еще ис­пы­ты­ва­ет на се­бе не­кие со­з­ре­в­шие ре­зу­ль­та­ты пре­ж­них дей­с­т­вий. Итак, на­с­та­в­ле­ния всех учи­те­лей ос­но­ва­ны на за­ко­не ка­р­мы.

О­дин би­з­не­с­мен в Рос­сии — я за­был, как его зо­вут — од­на­ж­ды ска­зал од­ну очень ин­те­ре­с­ную вещь. Лю­ди ча­с­то го­во­рят ве­щи, ко­то­рые сто­ит взять на за­ме­т­ку, так как эти сло­ва мо­гут стать пи­щей для ра­з­мы­ш­ле­ний. Этот би­з­не­с­мен как-­то ска­зал, что 28 лет он за­ни­ма­л­ся би­з­не­сом, и те­перь по­нял, что в этом не бы­ло ни­ка­ко­го смы­с­ла. Все это бы­ло бес­смы­с­лен­но. Он ре­шил те­перь ос­та­вить би­з­нес и хо­тя бы год по­с­вя­тить пра­к­ти­ке Дха­р­мы. Это то­же мо­ж­но взять на за­ме­т­ку.

Да­же ес­ли че­ло­век про­с­то за­ду­ма­л­ся над сво­ей жи­з­нью и по­нял, что ка­кое-­то вре­мя он по­т­ра­тил впу­с­тую, это очень бо­ль­шое до­с­ти­же­ни­е. Очень по­ле­з­но по­ра­з­мы­с­лить о том, как бы­ла про­жи­та эта жизнь: сто­ль­ко-­то лет я учи­л­ся в шко­ле, сто­ль­ко-­то лет я де­лал это, сто­ль­ко-­то лет — то, и уви­деть, ско­ль­ко вре­ме­ни бы­ло по­т­ра­че­но впу­с­тую, а ско­ль­ко бы­ло про­жи­то с по­ль­зой. Сто­ить от­ме­тить, что, ес­ли вы за­ни­ма­е­тесь Дха­р­мой, вам идут то­ль­ко на по­ль­зу жи­з­нен­ные про­б­ле­мы и стра­да­ния, так как они об­ра­ща­ют ум к Дха­р­ме. Да­же ес­ли че­ло­век не со­в­сем по­ни­ма­ет Дха­р­му, но у не­го из-­за жи­з­не­ных не­у­ря­диц во­з­ни­ка­ет же­ла­ние ей сле­до­вать, это за­ме­ча­те­ль­но.

На­п­ри­мер, в Ев­ро­пе (мо­жет, и в Рос­сии та­к­же) лю­ди го­во­рят, что они за­ни­ма­ю­т­ся пра­к­ти­кой Дха­р­мы по­то­му, что им это до­с­та­в­ля­ет удо­во­ль­с­т­вие, от это­го у них на ду­ше ста­но­ви­т­ся хо­ро­шо… Хо­ро­шо бы еще по­м­нить при этом, ско­ль­ко вре­ме­ни мы тра­тим впу­с­тую, то есть по­ни­мать, как это про­и­с­хо­дит. В на­ше вре­мя есть од­на про­б­ле­ма: ес­ли че­ло­век не ра­бо­та­ет, то у не­го нет средств к су­ще­с­т­во­ва­ни­ю. По­э­то­му лю­дям и при­хо­ди­т­ся все вре­мя ра­бо­тать. Од­на­ко Пя­тый Па­н­чен-­ла­ма как-­то ска­зал, что, ес­ли че­ло­век ос­та­вил в мы­с­лях эту жизнь, то по­ло­ви­ну Дха­р­мы он уже осу­ще­с­т­вил. На­ши це­ли в этой жи­з­ни — это най­ти пи­щу, оде­ж­ду, сре­д­с­т­ва к су­ще­с­т­во­ва­ни­ю... До тех пор по­ка мы стре­ми­м­ся за эти­ми це­ля­ми, мы еще при­вя­за­ны к жи­з­ни. Ес­ли же че­ло­век уже ре­шил: будь что бу­дет, это не­ва­ж­но, то, сле­до­ва­те­ль­но, он уже в уме ос­та­вил по­мы­с­лы об этой жи­з­ни. И в та­ком слу­чае он по­лу­ча­ет сво­бо­ду для пра­к­ти­ки Дха­р­мы, а это уже по­ло­ви­на де­ла.

Мы до­л­ж­ны бо­ль­ше об­ра­щать свое вни­ма­ние внутрь се­бя, бо­ль­ше сле­дить за тем, что тво­ри­т­ся в на­шем уме. До­ма учи­те­лей Ка­да­м­пы обы­ч­но со­с­то­я­ли из двух ко­м­нат. В од­ной ко­м­на­те жил учи­тель, а в дру­гой, пе­ре­д­ней — уче­ни­ки. Как-­то один учи­тель тра­ди­ции Ка­дам вы­хо­дит из сво­ей ко­м­на­ты в пе­ре­д­нюю и ви­дит уче­ни­ка, по­г­ру­жен­но­го в ме­ди­та­ци­ю. Учи­тель по­д­хо­дит к не­му и го­во­рит: «О, как хо­ро­шо, что ты за­ни­ма­е­шь­ся ме­ди­та­ци­ей! Но, мо­жет быть, лу­ч­ше за­ня­ть­ся пра­к­ти­кой Дха­р­мы?» И ухо­дит. В сле­ду­ю­щий раз, ко­г­да учи­тель вы­шел, он уви­дел, как этот уче­ник очень гро­м­ко де­к­ла­ми­ру­ет свя­щен­ный текст. Учи­тель го­во­рит ему: «Хо­ро­шо, что ты де­к­ла­ми­ру­ешь текст, но, мо­жет, лу­ч­ше зай­ме­шь­ся пра­к­ти­кой Дха­р­мы?» И что бы тот уче­ник ни де­лал — на­чи­ты­вал ма­н­т­ры и пр., учи­тель все вре­мя за­да­вал ему один и тот же во­п­рос. На­ко­нец, уче­ник не вы­де­р­жал и об­ра­ти­л­ся к учи­те­лю: «Ра­з­ве то что я де­лаю, — не Дха­р­ма? Ра­з­ве ме­ди­та­ция и де­к­ла­ма­ция те­к­с­та — это не Дха­р­ма?» Учи­тель ему от­ве­ча­ет: «Все сей­час счи­та­ют се­бя пра­к­ти­ка­ми Дха­р­мы, ко­го ни во­зь­мешь, все го­во­рят: у ме­ня йи­дам Яма­н­та­ка, у ме­ня йи­дам Ава­ло­ки­те­ш­ва­ра, у ме­ня йи­дам та­кой-­то… Все во­к­руг пра­к­ти­ки. Но ни­к­то из них не до­с­ти­га­ет ре­а­ли­за­ции, по­то­му что ни­к­то не пра­к­ти­ку­ет Дха­р­му. Са­мое гла­в­ное — это по­ро­дить Дха­р­му в сво­ем се­р­д­це, имен­но в се­р­д­це по­ро­дить бо­д­хи­чит­ту».

О­пять все, все эти уче­ния ос­но­ва­ны имен­но на за­ко­не ка­р­мы. Ес­ли че­ло­век не по­ни­ма­ет это­го, не при­ни­ма­ет за­кон дей­с­т­вия и во­з­да­ния, как же он смо­жет по­ро­дить в се­бе бо­д­хи­чит­ту и пра­ви­ль­ное воз­зре­ние? Ес­ли он не при­ни­ма­ет за­кон ка­р­мы, он не мо­жет при­нять су­ще­с­т­во­ва­ние про­ш­лой и бу­ду­щей жи­з­ни, не смо­жет да­же при­нять При­бе­жи­ще в Трех Дра­го­цен­но­с­тях. Ес­ли сра­в­нить все уче­ние Буд­ды со зда­ни­ем, то его фу­н­да­ме­н­том яв­ля­е­т­ся имен­но уче­ние о ка­р­ме.

Текст ла­мы Цо­н­ка­пы «Ос­но­ва всех до­с­то­инств» очень ко­ро­т­кий, и его ле­г­че по­нять. Но очень ва­ж­но чи­тать бо­ль­шой Ла­м­рим, «Ла­м­рим че­н­мо», где все эти те­мы из­ло­же­ны го­ра­з­до по­д­ро­б­не­е. «Ла­м­рим че­н­мо» — очень бо­ль­шой текст, и, во­з­мо­ж­но, тру­д­ный для по­ни­ма­ния, но, тем не мнее, ну­ж­но при­ло­жить все си­лы к то­му, что­бы его чи­тать и ус­ва­и­вать. Его ну­ж­но про­честь не один раз, а мно­го раз пе­ре­чи­ты­вать, ес­ли не весь, то хо­тя бы по ча­с­тям, по­то­му что ка­ж­дое но­вое про­ч­те­ние при­но­сит но­вое по­ни­ма­ни­е. На­п­ри­мер, мо­н­гол Па­л­ден Са­н­по про­чел «Ла­м­рим че­н­мо» бо­лее 37 раз, и ка­ж­дый раз, чи­тая ра­з­ли­ч­ные эк­зе­м­п­ля­ры те­к­с­та, на­хо­дил в нем ка­кие-­то не­то­ч­но­с­ти, опе­ча­т­ки и оши­б­ки в ци­та­тах. Но с ка­ж­дым но­вым про­ч­те­ни­ем к не­му при­хо­ди­ло но­вое по­ни­ма­ние это­го те­к­с­та. Он все вре­мя ис­кал дру­гие из­да­ния, дру­гие эк­зе­м­п­ля­ры «Ла­м­рим че­н­мо», и в ка­ж­дом из них на­хо­дил ка­кие-­то по­г­ре­ш­но­с­ти. На­ко­нец, он до­б­ра­л­ся до ори­ги­на­ла, на­пи­сан­но­го са­мим Цо­н­ка­пой, ко­то­рый хра­ни­л­ся в Ла­б­ра­не, и, про­ч­тя его, удо­в­ле­т­во­рен­но от­ме­тил: «О, те­перь все по­ня­т­но. Те­перь все пра­ви­ль­но, все на ме­с­те». Итак, ка­ж­дый раз, ко­г­да мы пе­ре­чи­ты­ва­ем «Ла­м­рим», мы по­ни­ма­ем что-­то но­во­е. Бла­го­да­ря бла­го­с­ло­ве­нию ла­мы Цо­н­ка­пы, бла­го­с­ло­ве­нию Ма­н­д­жу­ш­ри, в на­шем уме по­я­в­ля­ю­т­ся все но­вые по­с­ти­же­ни­я. Ка­ж­дое про­ч­те­ние «Ла­м­ри­ма» не по­хо­же на пре­ды­ду­щее, и все это имен­но бла­го­да­ря бла­го­с­ло­ве­нию, ко­то­рое хра­нит этот текст. Бла­го­с­ло­ве­ние не по­хо­же на чай, ко­то­рый вы­пь­ешь — и все. Бла­го­с­ло­ве­ние не уви­дишь гла­за­ми, оно до­л­ж­но по­чу­в­с­т­во­ва­ть­ся как-­то по-­дру­го­му. «Ла­м­рим че­н­мо» мо­ж­но на­з­вать «во­л­ше­б­ной кни­гой Га­н­ден» (Ге­луг), и его чи­тать очень по­ле­з­но.

Тем не ме­нее, и этот кра­т­кий текст Цо­н­ка­пы очень по­ле­зен. Его Свя­тей­ше­с­т­во Да­лай-­ла­ма как-­то вы­ра­зил все уче­ние Буд­ды в од­ной фра­зе. Он ска­зал: «Ес­ли не мо­жешь по­мочь, хо­тя бы не вре­ди». В этой фра­зе со­б­ра­ны пра­к­ти­че­с­ки все уче­ни­я. В сло­вах «ес­ли не мо­жешь по­мочь» ко­с­вен­но име­е­т­ся в ви­ду «по­мо­гай как мо­жешь», а это яв­ля­е­т­ся пра­к­ти­кой бо­д­хи­саттв, то есть, в этом из­ре­че­нии скры­то уче­ние Ма­ха­я­ны. А в сло­вах «хо­тя бы не вре­ди» скры­то об­щее буд­дий­с­кое уче­ние, так как буд­дизм в це­лом яв­ля­е­т­ся уче­ни­ем о не­п­ри­чи­не­нии вре­да. Если мы бу­дем ра­з­мы­ш­лять об этой фра­зе и все бо­ль­ше от­к­ры­вать для се­бя ее смысл, то в ито­ге при­дем к пра­ви­ль­но­му по­ни­ма­ни­ю. Ес­ли же мы сра­зу на­ки­не­м­ся на ка­кие-­то то­л­с­тые кни­ги и сра­зу же по­г­ру­зи­м­ся в их изу­че­ние в по­и­с­ках все но­вой и но­вой ин­фо­р­ма­ции, то это мо­жет ко­н­чи­ть­ся не­ве­р­ным по­ни­ма­ни­ем Дха­р­мы, по­то­му что в ра­з­ли­ч­ных те­к­с­тах ино­г­да го­во­ри­т­ся, на пе­р­вый взгляд, о про­ти­во­по­ло­ж­ных ве­щах. Ес­ли же мы бу­дем от­к­ры­вать бо­ль­шое в ма­лом, то ни­ка­ких про­ти­во­ре­чий у нас не во­з­ни­к­нет.

Гу­н­танг Ри­н­по­че как-­то ска­зал: «Не хва­с­тай­ся зна­ни­я­ми, так как это чре­ва­то го­р­ды­ней, но и не будь чре­з­ме­р­но скро­мен — не знаю это­го, не хо­чу знать то­го, так как это вле­чет за со­бой глу­пость и не­ве­де­ние».

У нас в Це­н­т­ре ла­мы Цо­н­ка­пы, в Бу­ря­тии, в Мо­н­го­лии лю­ди се­рь­е­з­но за­ни­ма­ю­т­ся пра­к­ти­кой Дха­р­мы, по­то­му что у них есть ве­ра. Это не по­хо­же на по­д­ход к пра­к­ти­ке Дха­р­мы не­ко­то­рых ев­ро­пей­цев, ко­то­рые пра­к­ти­ку­ют лишь для то­го, что­бы ис­пы­тать ка­кое-­то вре­мен­ное удо­во­ль­с­т­вие, по­то­му что им это пе­ри­о­ди­че­с­ки при­я­т­но... В Рос­сии лю­ди се­рь­е­з­но за­ни­ма­ю­т­ся Дха­р­мой, по­то­му что об­ла­да­ют ве­рой. Итак, очень ва­ж­но иметь не­ру­ши­мую ве­ру — она по­до­б­на по­ч­ве. Ес­ли по­ч­ва хо­ро­шая, пло­до­ро­д­ная, на ней мо­ж­но по­са­дить сад, за­се­ять по­ле... Ес­ли же по­ч­ва пло­хая, то, что бы мы на ней ни по­са­ди­ли, хо­ро­ше­го уро­жая не вы­ра­с­тим. Та­кой зе­м­лей яв­ля­е­т­ся эта ве­ра. И сей­час, ко­г­да я на­б­лю­даю за ва­ми, не за­ме­т­но, что­бы сре­ди вас бы­ли те, кто за­ни­ма­е­т­ся Дха­р­мой то­ль­ко для по­лу­че­ния вре­мен­ных удо­во­ль­с­т­вий. Мне ка­же­т­ся, что все же вы за­ни­ма­е­тесь этим се­рь­е­з­но.

Ха­л­ха Дже­цун Да­м­ба Бо­г­до-­ге­ген IX

(Пе­ре­вод с ти­бе­т­с­ко­го — Жи­г­жит Ир­ды­не­ев, мо­на­с­тырь Го­ман)

(Ре­да­к­тор М. Ма­лы­ги­на)

	All rights reserved © 1997-2007