В январе 2003 года, во время посвящения Калачакры в Бодхгайе, иностранцы собирались по вечерам в Тайваньском храме. Там по просьбе руководства храма ведущие современные мастера тибетского буддизма давали учение по основам буддизма специально для тайваньцев и европейцев. Однако вскоре к небольшой аудитории присоединились прибывшие из России буддисты, которые своей численностью неожиданно превзошли остальных европейских слушателей…

«Подобно тому, как в свое время Атишу не пускали в Тибет его ученики, геше Вангчена не отпускает к нам в Россию его монастырь Дрепунг Лоселинг. Он подобен Атише… Это невероятный учитель, мой учитель… Вы видели его в Индии. Он является духовным наставником реинкарнации Линга Ринпоче, который был наставником Его Святейшества Далай-ламы. Сейчас геше Вангчен находится в своем монастыре на таком же положении, как Атиша — в Наланде. Когда я сообщил монахам из Дрепунга, что хочу пригласить геше Вангчена в Россию, они заволновались: «Нет, мы ни за что его не отпустим!». Я все равно надеюсь, что в будущем он приедет в Россию. Если бы такой учитель приехал в Россию, это было бы просто невероятно, потому что он — держатель линии Ламрим. Кроме того, он — признанный знаток философии. В этом отношении он подобен Нагарджуне и Чандракирти. Невероятный мастер» (Геше Джампа Тинлей).

Три вида обучения

Итак, наша задача — изменить свой ум. Из-за негативных эмоций, которые лежат в основе всех наших действий, мы часто причиняем вред другим. Поэтому наша цель — освободить свое сознание от властвующих над ним омрачений. К тому же омрачения, которые присутствуют в нашем сознании, влекут за собой страдания. Страдания можно в целом поделить на страдания тела и страдания ума. Что касается умственных или ментальных страданий, то их существование обусловлено наличием в нашем сознании негативных эмоций. Страдания тела — это страдания другого рода. Однако из-за физического дискомфорта и болезней мы также переживаем умственные страдания, поскольку цепляемся за свое «я», отождествляем себя со своим телом… Вследствие этого у нас возникает концепция: «я болен», а за ней возникают и ментальные страдания.

Есть два способа восприятия физических страданий. Например, если мы заболели и думаем при этом «я очень болен», у нас возникают сильные беспокоящие эмоции. Это один подход. А второй подход — это когда, несмотря на болезнь, наш ум остается расслабленным. Хотя мы больны, наш ум спокоен и умиротворен. Если нам удастся сохранить спокойствие ума во время болезни, наши мучения будут гораздо слабее. По крайней мере, из-за физических страданий у нас не возникнет умственных страданий.

Основное учение Будды о том, как уменьшить страдания, состоит в том, что мы должны усмирить свой ум, научиться его контролировать. Это главное, потому что, подчинив себе свой ум, мы в значительной степени освободимся от страданий. Итак, метод пресечения негативных эмоций, которые являются причиной страдания, был преподан Буддой и включает в себя три вида обучения — обучение нравственности, сосредоточению и мудрости. Однако, поскольку укротить свой ум можно только постепенно, учитывая то, что наш ум давно привык к негативным эмоциям, нам очень трудно будет получить желаемый результат, выполняя практику лишь эпизодически, в течение короткого времени. По словам Чандрагомина, тяжело больной человек не может выздороветь после одного или двух приемов лекарств. Однако если он будет длительное время принимать лекарства, то излечится даже от тяжелой болезни. Подобно этому, очень трудно быстро излечиться от болезни ума. Мы не должны обольщаться, думая, что после получения нескольких учений и недолгой практики уже достигнем своей цели. Если практика не будет приносить желаемых результатов, мы можем впасть в уныние и вообще ее забросить. Это неправильный подход. Нам следует запастись терпением и усердием. Если мы будем долгое время регулярно и усердно практиковать, эти учения действительно сработают, принесут свои плоды.

Что касается нашей индивидуальной практики, а также практики, которую мы выполняем вместе со своими друзьями по Дхарме, то здесь мы должны понимать, какие противоядия следует применять от различных омрачений. Например, от привязанности следует применять медитацию на непостоянство, для борьбы с гневом и отвращением нужно медитировать на любовь…

В ходе практики у вас могут возникнуть нетерпение, уныние, вы можете начать ругать себя, говоря, что вы ни на что не способны… Поймите, что недостаточно лишь услышать о том, что существуют разные противоядия. Вы должны сами научиться применять эти противоядия, и у вас хватает для этого возможностей. Итак, настало время запомнить учение и применять его для того, чтобы укротить свой ум. Вы должны запастись терпением и осознавать, что, для того, чтобы в вашем уме произошли настоящие изменения, нужна практика, нужно время. Посмотрите на самого Будду. Вначале Будда был таким же человеком, как и мы. Затем он постепенно поборол в себе все негативные эмоции и достиг освобождения. Во всех нас есть природа будды, основа для блаженства, и мы, если будем усердны и терпеливы, вполне можем достичь того же самого.

Говоря об укрощении ума, в первую очередь мы делаем акцент на первом из трех видов обучения — обучении нравственности. Почему мы начинаем с нравственности? Дело в том, что на начальном этапе, когда наши негативные эмоции еще очень грубы, очень интенсивны, мы невольно совершаем много негативных действий телом и речью. Итак, первое обучение, обучение нравственности, направлено на пресечение негативных действий тела и речи.

Когда мы сумеем пресечь самый грубый уровень негативного поведения, наши омрачения уменьшатся. Например, если человек курит и много пьет, из-за этого у него в уме будет возникать много мыслей и концепций, а концепции, в свою очередь, породят у него грубые омрачения. Поэтому в данном случае следует прекратить подобное поведение и развить в себе вместо этого мягкость и осознанность. Мягкое поведение на уровне тела и речи означает, что вы не обижаете других своей речью, и перед тем, как что-либо сказать, хорошенько подумаете, стоит ли это говорить, соответствуют ли ваши слова Дхарме, не обидите ли вы кого-то словом. Итак, вы приучаете себя к мягкой речи и мягкому поведению. А на уровне ума вы развиваете в себе внимательность, осознанность. Вы учитесь осознавать все свои действия, то есть проверяете, не убиваете ли вы кого-то, даже мельчайших, крошечных насекомых. Когда вы начинаете выполнять такую практику, ваши негативные эмоции ослабевают, уменьшаются. Грубое поведение подобно ветру, рождающему волны на поверхности океана, в то время как мягкое поведение успокаивает волны негативных эмоций.

В этой связи Будда учил о различных видах, или установках внимательности. В частности, это установка на внимательность к телу, установка на внимательность к речи и установка на внимательность к уму.

Приучая себя к более мягкому поведению, мы сможем до некоторой степени умиротворить свой ум. Существуют различные методы обучения нравственности. Например, в традиции Тхеравада очень распространена медитация при ходьбе. В ней мы сосредоточиваемся на каждом своем шаге, двигаясь очень медленно. Во время этой медитации мы осознаем каждое свое движение. Таким образом движения тела помогают усмирить ум. Это один из способов развития внимательности.

Итак, самое главное — это ум. Как сказал Шантидева, из действий тела, речи и ума основными являются действия ума. Поэтому мы должны анализировать свой ум и следить за ним снова и снова. Например, в тот момент, когда у нас порождаются отвращение или гнев, нужно распознать в себе эти эмоции, то есть осознавать: я гневаюсь. И применить лекарство от гнева — любовь. Эту способность распознавать негативные эмоции мы можем развить в себе путем ежедневного культивирования однонаправленной медитации, или правильного сосредоточения. При возникновении негативных эмоций способность к сосредоточению поможет нам распознать их и понять, что это состояние ненормальное, его нельзя допускать в своем уме. То есть, внимательность поможет нам устранить омрачающую эмоцию еще до того, как мы под ее влиянием совершим действия на уровне тела и речи. Таким образом наш ум будет постепенно привыкать к добродетели.

Это было краткое объяснение смысла обучения нравственности. На основе нравственности производится обучение сосредоточению. Итак, переходим к краткому объяснению того, что такое обучение сосредоточению, или самадхи. Когда мы совершенствуем свое поведение, наш ум постепенно освобождается от разнообразных омрачающих концепций. Он становится спокойнее, податливее. На этом этапе мы начинаем обучение сосредоточению. В целом, различают два вида медитации — это аналитическая медитация и однонаправленная медитация. Однонаправленная медитация — это однонаправленное сосредоточение на одном объекте. Аналитическая медитация не связана с однонаправленным пребыванием на объекте; это довольно активный процесс. Например, вы можете взять в качестве примера самого себя и проанализировать, каким образом и где возникают у вас омрачения и откуда они берутся. Итак, аналитическая медитация — это своего рода осознавание всех процессов, происходящих в уме. Например, если вы осознали, что чувствуете отвращение или агрессию по отношению к кому-то, вы применяете противоядие, то есть медитацию на терпение. Также вы начинаете размышлять о преимуществах развития терпения, о том, почему полезно медитировать на терпение, и думаете о том, что человек, который расстроил вас, действовал не осознано, а под влиянием различных других сил, он не был способен себя контролировать. Кроме того, вы медитируете на терпение по отношению к собственным омрачениям, и в результате обуздываете своим терпением эти негативные эмоции. В общем, развитие терпения сильно укрепляет наш ум.

Когда мы достигнем хороших результатов в аналитической медитации, то есть обретем способность успешно справляться с различными омрачениями посредством применения соответствующих противоядий, наш ум станет более стабильным и сильным. Тогда настанет время приступить к развитию однонаправленного сосредоточения. Как видите, аналитическая медитация — это вспомогательное средство для однонаправленного сосредоточения.

Что такое однонаправленная медитация, или шаматха? Это спокойное, безмятежное пребывание ума. Если объяснять этот термин вкратце, то в практике шаматхи используется один объект, на котором мы фокусируем свое внимание. В качестве такого объекта мы выбираем образ Будды, который представляем перед собой, и стараемся визуализировать его как можно отчетливее. Вначале у нас не получится четкая визуализация образа Будды, но нам нужно очень хорошо запомнить его. Мы должны постоянно представлять себе Будду — в какой позе он сидит, какие у него черты лица, другие атрибуты… Мы должны очень хорошо запомнить образ Будды. Вначале это невозможно, но постепенно из размытого образ превратится в яркий и четкий. Образ Будды — это не единственный объект шаматхи, можно использовать и другие. Можно визуализировать солнце, луну, лотосовый цветок, и прочее… Почему же мы выбираем именно образ Будды? Потому что это объект нашего поклонения, объект нашей веры. Этот образ, когда мы смотрим на него, дает нам умиротворение и покой. Поэтому при шаматхе предпочтительнее медитировать на Будду, чем на другие объекты, не являющиеся священными.

Итак, функция этой опоры, то есть образа Будды, состоит в том, чтобы умиротворить наш ум, дать ему покой. Развивая сосредоточение, мы должны достичь так называемой «изоляции ума». На этой стадии другие факторы уже не могут помешать нам или отвлечь нас. Прежде всего следует получить устные наставления об этой практике от своего наставника, а затем применять их с целью достижения этого состояния изоляции, при котором сосредоточение непрерывно. Было бы лучше всего, если бы вы могли заниматься практикой развития концентрации по четыре сессии в день. Если это невозможно, то, по крайней мере, вы должны ежедневно вспоминать образ Будды или сосредоточиваться на нем. Например, когда вы просыпаетесь по утрам, хорошо начинать день с визуализации Будды или с сосредоточения на Будде. Это умиротворит ваш ум и позитивно повлияет на все ваши дела в течение дня.

Таково было краткое изложение метода достижения безмятежного ума на основе визуализации внешнего объекта. Еще один способ — созерцать свой собственный ум, пытаясь выяснить, в чем природа ума, его сущность. Обычно наш ум направлен во внешний мир, но в данном случае мы направляем его вглубь себя и сосредоточиваемся только на аспектах ясности и познающей способности ума, стараясь удержать сосредоточение на этом. Когда такое сосредоточение достигается, все негативные эмоции и концепции обретают некую прозрачность, потому что посредством сосредоточения аспект ясности, лучезарности ума усиливается и как бы затмевает собой все наши концепции.

Итак, когда мы усиливаем аспект ясности и познающей способности ума, благодаря этому ум получает возможность отдохнуть. Также ум становится более ясным и светоносным. Это успокаивает ум, стабилизирует его. Подобная стабильность порождает мудрость.

Что касается третьего обучения или практики мудрости, то существует множество различных видов мудрости — мудрость, познающая страдание, и так далее. Но самая главная из них — это мудрость, познающая пустоту.

На пути Махаяны существуют такие вспомогательные методы, как воззрение о пустоте и шаматха. Они являются взаимодополняющими, то есть, благодаря медитации можно развить в себе мудрость, познающую пустоту, а также на основе мудрости, познающей пустоту, можно породить в себе шаматху. Но в целом последовательность этих реализаций зависит от индивидуальных особенностей практикующего. Одним сначала легче развить в себе воззрение о пустоте, а позже медитировать, а другим легче поступить наоборот. Тем не менее, шаматха является необходимым условием для порождения мудрости, познающей пустоту, хотя настоящее сосредоточение может быть только следствием наличия мудрости, познающей пустоту. Иными словами, то самадхи, которое предшествует порождению подобной мудрости, является своего рода искусственным.

Однако необходимой предпосылкой для обретения правильного воззрения о пустоте является понимание того, в чем корень страдания, что такое неведение, и осознание того, что неведение есть цепляние за несуществующую самость.

Воззрение о пустоте понять довольно сложно, но мы должны стараться изучить этот предмет по мере своих возможностей и способностей. Для этого нам следует применять аналитическую медитацию и слушать учение от наставников. У меня нет никакого практического опыта в этой теме, но я постараюсь в самых общих чертах изложить вам ее, насколько смогу.

Итак, учение о пустоте заключается в следующем: все феномены пусты. Это не означает, что феноменов не существует вовсе, но означает, что они лишены самобытия, или собственного существования. Это означает, что в зависимости от причин и условий мы даем объектам мысленные обозначения, и именно в силу этого существуют все феномены. Таков способ их существования. Мы ошибочно полагаем, что вещи существуют независимо и истинно, но именно такого существования они лишены, именно от этого они пусты.

Даже несмотря на то, что внешние и внутренние феномены лишены этой самости, или самобытия, мы приписываем им это существование мысленно, мы накладываем на эти объекты подобное существование, мы даем им названия, навешиваем на объекты ярлыки, но они не существуют так независимо, как мы их воспринимаем. Например, мы присваиваем своим пяти скандхам мысленное обозначение «я», но это лишь ярлык, приписываемый нами, за который мы цепляемся. Мы цепляемся за свое «я», которое зависит от пяти скандх. Например, встречая другого человека, мы мысленно именуем его «врагом», и из-за этого в уме возникает омрачение, то есть отвращение или гнев. Итак, эти мысленные ярлыки, или обозначения мыслью, служат причиной страдания. Мы даем объектам обозначения, цепляемся за эти обозначения как самосущие, и на основе этого порождаются омрачения, или беспокоящие эмоции, которые приносят нам страдания.

Итак, первая ошибка — это обозначение «я». Вторая ошибка — это цепляние за это обозначение, а третья — это негативная эмоция или омрачение, которое основано на этом цеплянии. Эти три ошибки мы должны осознать.

Из-за ошибочного представления о самобытии «я» у нас также появляется идея о том, что отлично от нашего «я», то есть о «другом». Иными словами, концепция о «других» или о «другом» основана на концепции о собственном «я». Из-за заблуждения относительно самосущего «я» мы порождаем концепцию о самосущих «других». Мы должны осознать, что это простая видимость, и не цепляться за нее, так как, если мы начнем искать свое «я», то, сколько бы мы ни анализировали пять скандх, мы его не обнаружим. Тем не менее, в поиске самосущего «я» есть цель, предназначение, потому что, когда мы усердно ищем свое «я» и не обнаруживаем его, в результате у нас возникнет переживание пустоты. Таким образом, поиск самого себя или своего «я» и аналитический поиск «других», которые зависят от «я», в результате порождает переживание пустоты и ясности.

Когда в ходе аналитической медитации или аналитического поиска мы не обнаруживаем своего «я», в результате у нас возникает опыт пустоты, или необнаружения «я». Затем мы должны пребывать в этом состоянии пустоты, и это и есть медитативное погружение, или однонаправленное сосредоточение на пустоте. Именно таким образом воззрение способствует совершенствованию однонаправленной концентрации.

Однако мы не отрицаем личность вообще, мы отрицаем лишь ошибочное представление о личности, которое порождает цепляние, а из-за него, в свою очередь, возникают беспокоящие эмоции и омрачения. Именно такое «я» мы ищем и не можем обнаружить.

Медитируя на отсутствие самости, мы видим, что и того, чему присваивается обозначение «я», не существует. Существует лишь мысленное обозначение. Соответственно, мы понимаем, что наше цепляние совершенно бессмысленно, и те негативные эмоции, которые мы испытываем, так же безосновательны.

Итак, наше инстинктивное, неразумное цепляние за «я» существует лишь до тех пор, пока мы не подвергнем его анализу. Мы должны понять, что никто и ничто не существует независимо. Напротив, все мы зависим от других факторов, все мы взаимозависимы и ничто не существует независимо. Возьмем, к примеру, меня. Сейчас я сижу в этом кресле, в этом доме, в окружении всех вас. У меня есть прошлое, у меня есть будущее, но все это — взаимозависимые факторы. На самом деле здесь нет никакой плотной, конкретной сущности в виде геше Вангчена. А у нас всех при этом есть конкретное представление о самосущем геше Вангчене, мы дали ему такое мысленное обозначение и верим в это. «Это геше Вангчен, это храм, и мы здесь действительно находимся». Но мы можем понять, что вся эта видимость возникает лишь в результате сочетания различных факторов, на которое мы накладываем мысленные ярлыки. Наше «я» не является независимым, оно абсолютно лишено такого существования, и мы должны культивировать воззрение о пустоте, а также безмятежность, или шаматху, в силу которой мы сможем все дольше и дольше пребывать в осознании правильного воззрения. А затем на основе шаматхи мы обретем випашьяну, или особое проникновение в суть вещей.

Итак, сегодняшнее учение было посвящено теме укрощения ума посредством трех видов обучения — обучения нравственности, сосредоточению и мудрости. Во-первых, было объяснено то, каким образом развить в себе нравственность путем внимательности к действиям тела, речи и ума. На основе нравственности культивируется второй вид обучения, или способность к сосредоточению. Здесь мы привели в пример сосредоточение на образе Будды, а также обсудили, как сосредоточиваться на своем уме, обращая свое внимание вовнутрь, находя ясную и познающую природу ума и сосредоточиваясь на ней. Благодаря этому мысли становятся прозрачными, и прекращается следование за концепциями. Это подводит нас к третьему виду обучения — обучению мудрости. В этой связи объяснялось воззрение о пустоте, или прекращение инстинктивного представления о существовании самосущего «я» и самосущих феноменов. Это достигается посредством постановки вопроса о том, где существует это «я», где оно находится. Затем производится поиск этого «я». И затем, когда мы не обнаруживаем свое «я», мы пребываем в состоянии необнаружения своего «я», то есть в переживании ясности и пустоты. Мы помещаем свой ум в переживание ясности и пустоты и необнаружения своего «я», и подобная практика помогает нам ослабить свое цепляние за «я» в повседневной жизни.

На этом я хотел бы закончить свое сегодняшнее учение.

Мы собрались здесь сегодня по приглашению буддийской общины Тайваньского храма. Мне хотелось бы сейчас попросить членов общины и слушателей из других стран провести небольшую коллективную медитацию. Давайте попробуем применить на практике некоторые из тех учений, о которых мы говорили сегодня.

Все мы практики буддийской традиции, собравшиеся здесь, в Бодхгайе для того, чтобы получить посвящение Калачакры от Его Святейшества. Представьте перед собой Будду Шакьямуни, по сути неотделимого от нашего коренного учителя, а также от Авалокитешвары, божества сострадания. То есть созерцаемый образ Будды Шакьямуни воплощает в себе три аспекта. Представьте, что в сердце Будды Шакьямуни находится слог ХУМ. Если вы способны визуализировать тибетский слог, хорошо, если нет — можете представлять китайский иероглиф или буквы своего родного языка. Этот слог синего цвета, его по часовой стрелке окружает мантра ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СОХА. Мантра сияет золотистым светом. Когда мы начнем читать эту мантру, представьте, что ее слоги источают лучи золотистого света. Затем представьте, что из сердца Будды, нераздельного с нашим учителем, распространяется любовь ко всем живым существам и очищает всех живых существ от омрачений и загрязнений. Также из сердца Будды исходят лучи света, на которых находится множество маленьких будд. Они касаются всех живых существ. Давайте с такой визуализацией прочтем мантру Будды Шакьямуни один или два круга на четках. Сядьте в позу медитации.

(Медитация.)

Мне хотелось бы поблагодарить всех, и в особенности Тайваньский храм, который предоставил нам возможность встретиться здесь сегодня. Некоторые из моих сегодняшних учений могли показаться вам несколько непонятными, но, по крайней мере, постарайтесь их запомнить. Не нужно подносить мне хадаки или что-либо другое. Спасибо.

Геше Намгьял Вангчен, Бодхгайя, январь 2003